庄子具有虚无思想具体表现在无是非的观点(庄子具有虚无思想具体

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简直是大错特错了，道家所提到的“无为而治”，其实是顺应事情的发展趋势去做，尊重一个物体一件事情最自然正常的规律做，而非“思想消极”。

与儒家“学成文武艺，卖与帝王家”不同的是，道家老庄更加注重于自己内心的修炼。以一种随和的心态去和自己的内心对话，通过与自己内心的近距离接触，找到自己的本真。

“真“在老庄看来就是自己的本性和自然，每个人都有自己的天命，找到自己的天命，才能够幸福快乐。道家更加注重本性和天然，顺着自己的兴趣爱好去做事情，能够为你带来更多的欢乐与成就。而非强求自己做世俗认可自己并不喜欢的事情。

正如年轻时候的陶渊明，由于自小所受的儒家教育，他一直反复入世出世。长达十三年之后，他终于找到了自己最适合的生活方式---田园农耕生活。“少无适俗韵，性本爱丘山”，他找到了自己的本心，终于“久在樊笼里，复得返自然"

老庄更加看中于事情发展的过程，而非的结果。如果我们直盯着结果看，那结果就会变成我们的执念，给我们带来痛苦。不管结果达到与否，我们都不开心。达到了结果，我们没有了努力的下一步方向，而没有达到，我们就会有一种失败的受挫感。

所以道家“无为而治“恰恰是把自己的注意力放在了过程的欢喜和成长中了，而不是所谓的“思想消极“。

在比如说，我们都知道四川李冰父子建立了都江堰，使四川成为天府之国，造福了世世代代的百姓。而他们所采取的方法，也正是利用道家“阴阳“之观点，利用水之特性分流。

”上善若水，水善利万物而不争“这是我们耳熟能详的一句道家哲理，它所反映的就是做事情的方式，不要太过强求，顺势而为反而会有更好的结果，说不定我们还会有意外之喜呢！

黄老之说，无为而治，无为而治及对应的有为而治，有通无，这就是阴阳五行此消彼长的意思，有的人说不务实，那是因为这些人根本不理解老庄之意，好像无为就是无所作为的意思，这是曲解，想要无为必先有为，就和混沌生阴阳，现有生才有变化，而无为则是顺应天道之无，这个无要看的是我们对事物的无私之心，就和老子说的天地不仁以万物为刍狗是一样的，天地对万物的感情都是一样的，所以天道法则是不分高低贵贱的，那么比如一个公司，在治理的时候先有为，就是立规矩，治理者要以无私之心去治理，就可以无为而治，但无对应的是有，所以治理者不可能完全无私，这样就达不到无为而治，就变成了有为而治，那么只要控制好平衡之道，就可以在有无中形成自然变化的的规则，这样就可以尽量做到无为而治，所以批评黄老之人是无法悟到天地规则之人，这样的人又怎么能理解此中之妙呢!

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