一生参不透(参透了生死)

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参与生死，感受自由。

有一首禅宗大师黄龙辉凯的诗，广为流传。纪昀“春天有花，秋天有月，夏天有凉风，冬天有雪。如果你不介意自己的事情，这是地球上的好时光。”禅定中所表达的意境，可谓是禅宗人开悟后所追求的大境界，最能表达出禅宗人“法随天命”的自然洒脱精神。这种状态也是长沙静岑禅师所说的“睡即睡，坐即坐，热则凉，冷则火”的自然状态。055-79000也有一句话“心中有馀，则无有。”只要你心里什么都没有，世界就太平了，没有放不下的人和事。生活会完全自由，即使面对生死。儒家大师孔子在回答学生鲁兹关于生死的询问时说“不知道生，怎么知道死？”在孔子看来，人活着只需要想着好好活着。毕竟死和活着的人没关系。他认为人活着的时候，死亡是不存在的，死亡来了，生命也就不存在了。也就是说，人活着的时候，不会体验到死亡的滋味，死亡不是人生中的一件大事。这应该算是一种积极乐观的生活态度。它提倡珍惜今生，热爱生命，肯定当下的生活。事实上，生与死是相辅相成的。生与死永远是人生中两条对立的平行线。对生命的态度影响着对死亡的态度，对死亡的理解也影响着对生命的理解。如果你能热爱生命，看透死亡，那种生活才是真正有意义的。就像道人说的“生如可乐，乐极生悲，死如可乐，乐如休息。”这种“存生死”“存万物”的思想，被庄子发挥得淋漓尽致。庄子的一生不怕死，但也不是随便过的。他的生命如此珍贵。而且从本质上来说，他超越了死亡，忘记了生命，所以他的精神是那么的快乐。妻子去世，庄子失去了伴侣，但他抛开了尘埃，把内心的悲痛化为对生死的哲学看法和对世俗礼仪的蔑视。他唱道，“生死有定数，空气在变。如天地巨室，为追而歌而泣。”后来惠施死了。庄子失去了一生中最好的朋友和最大的学术对手，他用文章来表现自己的悲伤。写《临济录》篇的时候，他对往事的伤感和对惠施的久久怀念，不自觉地为他写了500多字，作为最好的纪念。梓卿死后，庄子只是哭了三次。后来庄子觉得自己真的很想和造物主一起游泳。他平静地接受了生命的终结，并劝主人不要悲伤。当弟子们提出要埋葬老师的时候，庄子心里有点难过在这个关键时刻，弟子们没有搞清楚生死的区别。所以他说“我以天地为棺，以日月为宝，以星辰为珠。天地送走了我的一切。我的葬礼不是已经结束了吗？”弟子们不觉落泪，说“我们怕乌鸦鹰吃了你的身体。”庄子笑道“天上乌鸦鹰来吃，地上蚂蚁来吃。拿前者的饭给后者岂不是太偏了？”庄子从容离开，很有诗意。当他拥有生命的时候，他并不觉得那么快乐，当死亡来临的时候，他也不觉得那么可怕。这是一个真实的脱离了生死的人。他对生与死的态度从不刻意。他从来不问自己从哪里来，也不担心自己要去哪里，因为生与死只是形式上的变化。佛教说一切都是无常的。因为无常，世界有不好的地方住，自然也有冷天热天，人类也有山有水有大地有一切自然现象都会变坏的一天。佛经上说，“须弥山虽高且广，终必灭；海虽浩瀚，犹竭；日月虽明，很快就消失在西方；地球虽然强大，却能承载一切；劫业也无常。”这说明佛的一生是无常的，生生不息的，就像一条河的水，在一瞬间不断变化。旧的去了，新的又来了。

如果我们知道生命和各种规律是相互联系、相互生成的，我们就不会对生死感到可怕。就像世俗的感动，只是换了一个身体。《天下》有一个《佛说五无返复经》的故事，经常被用来反映一些佛家的生死观一个和尚去四面佛参观，看到一条蛇咬了一个老农的儿子，老农还在种地，不为所动，让和尚进城告诉家人，送一个人的饭就够了。和尚见到了老农儿子的母亲，告诉她他的儿子死了，但母亲一点也不难过。和尚不解，母亲解释道“我儿子就像一个过客。他临时来接我，来了就坚定。他去了就没有爱，来了又走了也没有意图。这个过程是有时间限制的。他难过到敢给客人提意见。”知道他母子无意转身，和尚转身告诉死者的妹妹“你弟弟不幸去世了。为什么不哭？”兄妹本是同宗，比如进山砍柴，临时用绳子拴着，放在水边，风一吹绳子断了，花就随波逐流，很难互相照应。为什么会觉得难过？知道妹妹无意回头，修士甚至对死者的新娘说“你丈夫死了，你头上的天塌了。你为什么不伤心地哭？”我也给一个和尚打了个比方“我等夫妻，一会儿见面。当我们亲近的时候，我们会离开彼此。比如林中的一只鸟，傍晚来分一枝，飞去明朝，南北高飞，寿命有限。你不在了怎么会怀疑呢？”和尚知道妻子没有回头的意思，甚至对老奴说“你家小主人不是死于意外。为什么不哭？”老奴也对和尚说“主人如大牛，家奴如小牛，奴才以主人为食，小牛以牛为生。大牛有难，小杜无奈，人生无常。受苦有什么好处？”和尚浑身是血，听到这么多讽刺的话，他大失所望。和尚见了佛后，请佛的金口作出对五人不利的判决。但佛祖却称赞这五个人，说他们知道，知生快乐，知道无常。他还说“无论多富、多穷、多贱、多智、多愚、多贤，都会有这堕落的一天，这是悲哀和悲痛永远无法挽回的。，死了也不是真的。生死无涯，身弃，神仙长生，忽死忽生，自暴自弃。轮子等六条通路；脱胎换骨，不休息；起死回生，出七七。傅于，自艺自足；重众生，沉劫；十大善举，使人有福；乐在其中，但还是摔倒了。没有休息的地方，到处都是谈资。被迷住，被束缚或被解开。尽我所能。只有当海面平静时，我们才能离开。如果有五个，那是多么少啊！”和尚听了佛陀的话后恍然大悟。现实生活中，困扰我们一生的最大苦恼就是生死离别，因为我们只是凡夫俗子，没有佛祖的慧眼，能看透生死轮回，五行轮回，因果报应。我们认为死亡是一个终点，离别是一个分裂，而生命就是由这些生死、离别组成的，这让我很苦恼。佛陀告诉我们，生与死的离别，只是一个轮子上的一点，而不是一般人眼中的一条线。从这点到那点，就结束了。然后无始无终，今世之果，可以在前世找到。如佛陀所说，那么故事中的几位死者亲属无疑都是有智根的人。蒙田说“学习哲学就是学习如何死亡。”佛教的“十二因缘”学说是对生命现象和生死循环的系统解释。也意在表现“生死如”3354。生必有死，死必重生。生即是死，死即是生。佛教对生死问题是很严肃的。学佛的最终目的是解脱生死。如何把握此生，不再受制

在禅宗的公案中，很多都是直接面对生死的问题。我们来看几个公案唐代禅师渐离中兴，武磊是道武宗志禅师的侍者。有一天，我到居士家自慰，渐渐摸到棺材，道“生恶还是死恶？”我说“生无意义，死无意义。”袁渐渐地说“为什么不呢？”我说“没门，没门。”回到半路，渊源道“和尚今天一定要跟人打一架。他不要，打和尚！”我说“打可以打，打了就不打了。”逐渐击中源头。我回到庙里说“你还是离开这里吧，怕巡抚觉得不方便。”渐渐的，礼言就藏在村院里了。三年后的某一天，突然听到那个男生把《爱子死蛇》念成“这个名字应该给达到比丘程度的人，也就是现在的比丘。”忽然意识到自己烧香了，说“我相信前辈的遗言是真的。既然不会，就怪老师。”如果你是天生的，谁是天生的？你从哪里来的？如果你死了，谁会死？你会死在哪里？根本没有生死之分，所以道武说“生无可生，死无可死”，让渐源怀疑自己去悟。只有当启蒙运动以来没有生命的时候，才会有真正的生与死。我的“非道”只是一种奇妙的“道”。渐渐地，这个源头被圣经的启示所启迪，方明道的遗言“不生不死”实现了。如果你问生死在哪里？意识到没有生命，精彩的“没有生命”就是回归的地方。无生，即不生不死；没有什么不是抽象的真理或观念；没有什么是最好的真实的“存在”；没有生活，可以展现各种身体；没有生命，就是各种各样的肉体存在。卷六卷755-79000有一个“问杀第一挡”的公案九峰道潜禅师。对于品尝奶油的侍者来说，奶油回归寂静；请接替方丈。钟白说“你必须意识到你的老师的意图，然后才能做到这一点。”席子说“以前的老师有什么意思？”老师说，”老师说，“歇一歇，歇一歇，冷唧唧地进去，白练一场，上古寺香炉，研究一万年。其余的都没有。"问"怎么白练？”席特说，“这只是一个亮色的问题。老师“元来不知道老师的意思。"子曰"你若拒绝我，只会装香，香烟断。去不了，就不跟老师学了。“香烧了，烟没断，座也脱了。老师“不是不能生不能死，而是要向别人学习，要梦想到。“第一个和尚，能在一柱香的时间内说走就走，“坐地死”，说明他的修行已经到了生命可以来去自如的阶段。虽然九峰道谦禅师对此并不推崇，但第一僧以命为答的公案，说明禅师对真理的追求已经到了死的境界。我们再来看另一个破案法清禅师的侍者看完禅书《观音经》后感慨道“古人如此任性，对生死游刃有余，真是奇怪！”后来，法清禅师又说，“当我坐下的时候，你可以用文字叫醒我。如果你能叫我回来，你就是一个生死自由的人。“看侍者，禅师，禅师说五月初五此玉颜，四大宗师离主；骨头，风一吹，不会占据坦纳的土壤。时光飞逝。到了五月初五，禅师会把所有的衣服交给服务员，供僧人结婚。他一听到第一夜的钟声，就盘腿而坐，然后死去，脉搏停止，呼吸停止。想起当时的对话，服务员大声叫道“禅师！禅师！”良久，法清睁开眼睛，问道，“做什么？”“禅师为什么不穿上外套鞋袜就走？”“我刚来的时候，什么都没带！“侍者一定要把禅师身上的衣服发清。法清禅师穿上衣服，写了一句口头禅送给弟子，然后就改了。所以修行的人对“死”是自信无畏的。禅宗人虽有生死，但生死自在。云禅师病重时，道孚问他“我

东禅师面对生死说了很多话，直接面对死亡发生了什么？老师(东山)不放心，让沙弥传话住云(道营)，这是指示天；“他可能会问和尚喜不喜欢，但云烟之路绝对不一样(他要去见云烟禅师，云烟禅师死得早)。你说这话一定要站得远远的，免得他打你。”(知道你的儿子比你的父亲好)沙弥带来了圣旨，传道士的声音从未停止。早被云居打了，沙弥无言以对。老师死的时候说“我有闲情，有功名，但谁能替我摆脱？”没有人是对的。当三美出来时，他说“问和尚要法号。”(如果你不是用眼睛认识泰山，那就不是泰山。)老师说“我的虚名谢了。”(扫干净)和尚问“和尚不听话，有没有人没病？”老师“是的。”哎；“没病的还看和尚？”老师“老和尚自以为有分。”日“未审僧如何看他？”老师说，“老和尚看的时候，没毛病”(这个“我”，那个“我”一定要看清楚)。老师问和尚“我从这个壳上哪里可以遇见你？”僧侣没有权利.命令他们剃头、洗澡、穿衣服、打铃、辞职，就像坐着一样(真的很悠闲)。当公众害怕时，这将是一种耻辱。忽然老师开了眼，说“出家不附物于心，才是真修行。活着死了有什么好处？”我命令主人举行愚蠢的斋戒，人们仍然渴望它。拖了七天，餐具准备好了，老师跟着剩下的斋戒。他说“和尚家没事的时候，走的时候不要出声。”然后他回到住持那里，坐了很久。可以说，东善禅师的死是极其美好的，“知时，安坐”大概就是他能早到家的本事。山洞是自觉自由的，不是被动的，不是自由的。这不仅是禅宗大师的真实修行和物证的自我表现，更有着深刻的内涵——超越生死界限，一个人可以活得自由，死得安稳。

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